Тайна Царской святыни

Петербургский историк Алексей Федоров многие годы посвятил исследованию чудотворной Феодоровской иконы Божией Матери.

Казалось бы, о Феодоровской иконе Божией Матери известно всё! Известно, что эта икона почитается верующими как покровительница семейного очага, рождения и воспитания детей. Пред ней молятся Богоматери о даровании помощи в трудных родах. Феодоровской иконой инокиня Марфа благословила на Царствование своего сына, шестнадцатилетнего Михаила Романова. И с тех пор эта икона стала одной из главных реликвий Царской династии… Однако петербургский историк Алексей Валентинович Федоров убежден, что эта древняя икона и поныне -­ одна из самых загадочных, наименее изученных великих святынь Православной Церкви. Непредвзятый взгляд внимательного исследователя, кропотливый труд по изучению и собранию воедино уникальных сведений позволил показать в новом свете эту удивительную икону, которой отведена особая роль в судьбах России. И на Православную выставку «Благословенная Самара» в конце минувшего года Алексей Валентинович приехал лишь на один день, чтобы представить читателям свою книгу «Тайна царской святыни. История Феодоровской иконы Божией Матери». А в ходе этой встречи и сразу после нее ответил и на вопросы журналистов «Благовеста».

Призвание на Царство

… На мониторе появилось крупное изображение Феодоровской иконы ­ — ее цветная фотография, сделанная в 1913 году.

­ — Незадолго до приезда Царской Семьи в Кострому этот снимок сделал пионер цветной фотографии Сергей Михайлович Прокудин-­Горский, ­ — начал свой рассказ Алексей Федоров. ­ — Когда Царская Семья была в Костроме, икона выглядела именно так. И у нее был великолепный золотой оклад со множеством драгоценных камней, сделанный в конце XIX века, Одним из жертвователей был Царь Александр III.

В 2013-­м году мы празднуем 400-­летие восшествия на Русский Престол Династии Романовых, 400­-летие окончания Смутного времени. Празднуем мы и 400-­летие повторного прославления Феодоровской иконы Божией Матери. Первый раз икона была прославлена в связи с ее явлением в 1239 году в Костроме. И вновь прославлена в 1613 году, когда Михаил Феодорович Романов был призван на Царство. Окончание Смутного времени было ознаменовано прославлением двух великих святынь -­ Казанской иконы Божией Матери, в связи с изгнанием поляков из Московского Кремля (и тут нет никаких вопросов) , и Феодоровской. Вот что касается Феодоровской иконы, то по ее поводу были разночтения, особенно в последнее столетие. Когда, скажем так, дарование России Царя стало восприниматься не как чудо, не как Божие дело, а как нечто человеческое. Именно тогда и появилась формулировка: «инокиня Марфа благословила своего сына». Получалось, что вся роль Феодоровской иконы при призвании Михаила Феодоровича на Царство состоит только в этом и больше ни в чем. То есть возобладало некое бытовое прочтение смысла этого события.

Если мы вспомним призвание на Царство Бориса Феодоровича Годунова, которое происходило в Москве, ­ — там Феодоровская икона не присутствовала. Но так же происходило молитвенное призвание на Царство; сначала Борис Годунов отказался, потом дал согласие принять этот тяжелый крест. И тогда святой Патриарх Иов высказал пожелание восславить Богородицу в связи с дарованием России Царя. То есть само желание увидеть в призвании на Царство, в даровании Царя именно чудо Божие ­ — это не было чем­-то исключительным. Это было традиционное понимание отношений Царя и царства. Проводя аналогии с избранием Бориса Годунова, мы отчетливо видим, что наши предки воспринимали избрание Царя не как нечто бытовое, для них это было Божие дело. Царя на Царство благословлял Сам Бог. А в формулировке «инокиня Марфа благословила своего сына» мы видим лишь благословение одним человеком другого человека.

Икона из Малого Китежа

Феодоровская икона -­ одна из самых древних в нашем Отечестве. Согласно «Сказанию о граде Китеже», эта икона уже в середине XII века была в Городце Нижегородском (в «Сказании» он именуется Малым Китежем -­ ред.) . Хранилась в часовне на берегу Волги. Откуда она там появилась, история умалчивает. Есть разные версии. Есть версия даже о киевском происхождении иконы. У старообрядцев считается, что этот образ явленный. И то место, где стояла часовня, по их мнению, и есть место явления иконы. Хотя никаких письменных подтверждений этому нет. Это устное предание.

Святой великий князь Георгий Всеволодович, выстроив Городец, пожелал перенести образ из часовни в город. Об этом просили его и местные жители. Отслужили молебен. Но… икона князю не далась! И благоверный князь, видя произволение Пресвятой Богородицы, избравшей здесь место Себе, повелел именно вокруг часовни, где икона пребывала, построить монастырь в честь Феодоровской иконы Божией Матери. Монастырь простоял довольно долго, до 1239 года, когда в нашествии Батыя Городец был сожжен, почти все жители перебиты. Немногие оставшиеся в живых были уверены, что икона погибла.

Однако в августе того же года Феодоровская икона была явлена в окрестностях Костромы местному князю. Во время охоты князь увидел в лесу неподалеку от речки Запрудни стоящий на дереве образ Пресвятой Богородицы. Желая снять икону, он стал коленопреклоненно молиться, но вновь, как и Георгию Всеволодовичу, икона не далась князю, она внезапно поднялась на воздух. Вернувшись в город, князь рассказал о чудесной иконе духовенству, и жители Костромы во главе со священниками отправились к месту явления иконы. Все с молитвой пали на колени пред иконой. И лишь послу сугубых молитв — и только священники, по просьбе князя! — смогли снять икону. С тех пор на всех Крестных ходах икону несут только священники.

Как мне кажется, тут была ознаменована необходимость взаимодействия власти и Церкви. Та самая симфония, о которой много говорят сейчас… Икона была явлена князю ­ — представителю власти, но далась ему через руки священника, через Церковь. И наши предки именно таким образом истолковали явление Феодоровской иконы. На протяжении всей последующей русской истории прослеживалось особое отношение к этой иконе представителей русской власти. Скажем, костромской князь Василий Яро­славич, когда стал Великим князем Владимирским, не поехал во Владимир, а остался княжить в Костроме, под защитой Феодоровской иконы. В последующие годы многие знатные русские люди, московские бояре в случае опасности, нашествия врагов отправляли свои семьи именно в Кострому, в Костромской кремль, выросший вокруг храма, в котором хранилась Феодоровская икона. Это продолжалось вплоть до окончания Смутного времени.

Через несколько лет после воцарения Михаила Феодоровича была проведена опись осадных дворов внутри Костромского кремля. Их оказалось почти две сотни, представьте себе. Один из таких дворов принадлежал инокине Марфе, матери Царя. И, видимо, неслучайно Романовы оказались в Костроме, в Ипатьевском монастыре.

Примечательно одно из чудес Феодоровской иконы во время княжения в Костроме Василия Ярославича -­ чудо на Святом озере. Тогда из Ярославля к Костроме, намереваясь напасть на город, подошел большой отряд басурман, с пленниками, с богатой добычей. Костромичи довольно малыми силами вышли им навстречу, и костромской князь по примеру князя Андрея Боголюбского вынес перед своим войском икону Божией Матери ­ — Феодоровскую икону. И прежде чем произошла битва, от иконы было явлено чудо. От нее изошли лучи, которые ослепили врагов, и они в страхе бежали.

Более шестисот лет икона хранилась в Успенском соборе Костромского кремля, в приделе Феодора Стратилата. К сожалению, храм этот был разрушен в 1930­-е годы…

Великомученик Феодор почитался как Небесный покровитель Костромы. За день до обретения иконы костромским князем (оно произошло в праздник перенесения Нерукотворного Образа Спасителя) , в праздник Успения Пресвятой Богородицы многие костромичи видели, как по улицам Костромы эту икону носил некий воин в «преукрашенной одежде», удивительно похожий на изображение святого Феодора Стратилата из соборного храма.
И рассказ об этом чудесном видении убедил князя в том, что это сам Великомученик Феодор Стратилат принес в дар Костроме великую святыню.

Списки с чудесной иконы

Практически сразу после явления Феодоровской иконы с нее начали писать списки. Был сделан список для Феодоровского Городецкого монастыря. Жители Городца были очень расстроены тем, что икона от них ушла, и для них был изготовлен список -­ очень чтимый впоследствии. Когда святой князь Александр Невский в 1263 году возвращался из Орды, он внезапно занемог и остановился в Городце, в Феодоровском монастыре, здесь и принял схиму. Перед смертью князь попросил принести ему этот самый список с Феодоровской иконы. Приложился к образу и после этого отошел ко Господу. Но список не сохранился, потому что Городецкий монастырь еще несколько раз разорялся.

Самый древний список Феодоровской иконы, который дошел до нас, датируется серединой XIII века. Для сравнения, если говорить о почитании Феодоровской и Владимирской икон, самый древний список Владимирской иконы, известный нам, датируется концом XIV века.

Примечателен список Феодоровской иконы из сербского Хиландарского монастыря на Афоне. Он датируется концом XVI ­ — началом XVII века, то есть был создан как раз в Смутное время. Известно, что Хиландарскому монастырю покровительствовали русские Цари, начиная с Иоанна Грозного. Почему сербы почитали Феодоровскую икону? На обороте чудотворной Феодоровской иконы, как известно, изображена святая Параскева Пятница. А сербы очень почитают святую Параскеву Пятницу ­ — правда, не Великомученицу, а другую святую с тем же именем, преподобную Параскеву Петку, жившую в XI веке. Когда я был в Сербии, я был поражен, насколько у них почитается эта святая. На одной из икон было даже написано: «Святая Петка ­ — матерь Сербская». И, возможно, изображение Великомученицы Параскевы на обороте иконы у них ассоциировалось с преподобной Параскевой Сербской, почему и сама Феодоровская икона стала чтимой святыней в Хиландаре. Но это только предположение.

Был еще один очень почитаемый список Феодоровской иконы — личный вклад Бориса Феодоровича Годунова в Ипатьевский монастырь. Когда Ипатьевский монастырь в 1919 году национализировали, икона безследно исчезла. Этот список именуется «Явление Богоматери с предстоящими святым Апостолом Филиппом и священномучеником Ипатием Гангрским мурзе Чету, в крещении Захарии».

В семье Бориса Годунова жило такое предание. Предок Бориса Годунова, мурза Чет, нанимаясь на русскую службу, ехал из Орды и по дороге тяжело заболел. И на том самом месте, где впоследствии был построен Ипатьевский монастырь, Чету явилась Пресвятая Богородица и сказала ему, что если он примет Православную веру, с ним всё будет хорошо. Он принял крещение с именем Захария и выздоровел. В благодарность он построил Ипатьевский монастырь. Ипатьевский монастырь был прежде всего связан с родом Годуновых. Потом уже он стал святыней и рода Романовых. И мне кажется, что Борис Годунов повелел изобразить явление Пресвятой Богородицы его предку Захарии Чету именно в виде Феодоровской иконы, потому что в тот момент решался вопрос о законности его притязаний на власть. Этим он и просил благословения Царицы Небесной, и давал понять, что его род изначально имеет право на Царскую власть. Как я уже сказал, Феодоровская икона почиталась именно как покровительница власти и русской государственности.

Я не зря рассказываю о том, как много было списков с этой иконы. Эти списки свидетельствуют о совершенно особом почитании Феодоровской иконы на Руси. С нею связывались надежды на окончание Смутного времени. И не случайно именно эта икона стала благословением новой династии ­— Династии Романовых — на Царство.

После прославления Феодоровской иконы в Костроме регулярно проходили Крестные ходы. Во­-первых, 16 августа по старому стилю, в день ее явления, — к речке Запрудне, где икона была явлена в 1239 году. На месте явления иконы был построен храм Спаса Нерукотворного Образа. Были Крестные ходы с иконой и в день призвания Михаила Феодоровича в Ипатьевский монастырь.

У Феодоровской иконы был золотой оклад с драгоценными камнями, а у образа святой Параскевы — золочено­-серебряный, очень хорошей работы, искусно сделанный. Были еще футляр для части древка и подставочка для иконы. И вплоть до 1990 года на иконе сохранялся фрагмент древка, что было живым свидетельством того, что в древности образ этот был запрестольным.

Этот список (на мониторе появляется очередное фото) с иконы принадлежал городецким старообрядцам. Старообрядцы, как мы знаем, во времена Царя Алексея Михайловича ушли в раскол. Царскую власть они с тех пор не очень хорошо воспринимали, скажем прямо. Но почитание Феодоровской иконы среди городецких старообрядцев носило совершенно исключительный характер… Хотя — я разговаривал со старообрядцами — они сами уже подзабыли, почему у них укоренилась традиция особого почитания именно этого образа. Я предполагаю, что, так как Феодоровская икона была покровительницей русской государственности, они молились перед нею о возвращении прежних, дониконианских обычаев, о том, чтобы Царь встал на их сторону.

Духовное завещание Святого Царя

Теперь расскажу о почитании Феодоровской иконы святыми Царственными Страстотерпцами. В 1909 году в Царском Селе под Петербургом был заложен собор в честь явления Феодоровской иконы Божией Матери. Строительство не было приурочено к 300­-летию Династии Романовых, оно велось исключительно по доброй воле Государя и его Семьи, они глубоко почитали Феодоровскую икону. У Императрицы Александры Феодоровны была дорожная Феодоровская икона, с которой она никогда не расставалась, до последнего своего дня.

Ольга Ларькина: Может быть, еще и потому, что она именно в честь Феодоровской иконы приняла отчество ­— Феодоровна…

— Действительно, у Романовых была такая традиция: вступавшие в эту славную Династию иностранные принцессы, принимая Православную веру, получали отчество Феодоровна. В Церкви, когда принимает Православие кто-­то из инославных, имя ему дается по Святцам, а отчество ­ — по имени восприемника, крестного отца, который и гарантирует искренность обращаемого, серьезность его намерений. И отчество Феодоровна, которое давалось в честь Феодоровской иконы Божией Матери, указывало, что в восприемницы наших Цариц призывалась Сама Царица Небесная.

О.Л.: Какая высокая честь!

— Конечно! И нарекали им отчество в честь Феодоровской иконы ­— именно как покровительницы государственности.

Мне кажется, что после событий 1905 года, когда признаки грядущей смуты стали явственны в России, обращение Царя именно к Феодоровской иконе прочитывается как желание духовно переломить ситуацию. Чтобы русские люди вспомнили события Смутного времени и поняли ценность Царской власти, ценность монархии, и не допустили новой смуты. И тот факт, что Государь прямо перед смутой обратился к Феодоровской иконе ­ — я так расцениваю ­ — это духовное завещание нашего святого Царя.

Феодоровская икона Божией Матери стала главным символом и празднования 300-­летия Династии Романовых в 1913 году. Строились храмы, освящались приделы в честь Феодоровской иконы ­ — именно по примеру Государя, который построил Феодоровский Государев собор в Царском Селе. Государь лично положил первый камень в его основание и внимательно наблюдал за строительством этого собора. И этот замечательный храм был построен. Храм сильно пострадал во время Великой Отечественной войны, но сейчас он восстановлен. Рядом с ним, неподалеку, стоят несколько дубков, посаженных Царской Семьей, правда, не все они сохранились. Среди дубков стоит бюст Царя-­Мученика. Это первый памятник, который был поставлен в России Царю Николаю II. А напротив Феодоровского Государева собора был построен Федоровский городок ­ — замечательный комплекс в древнерусском стиле. Когда началась Первая мировая война, в Федоровском городке был устроен лазарет под покровительством Великих Княжон Марии Николаевны и Анастасии Николаевны.

Параллельно в Федоровском городке проходили заседания Общества возрождения художественной Руси, которое объединяло лучших художников, архитекторов, благотворителей и покровителей искусств. Целью создания Общества было возрождение традиций древней русской культуры. На заседаниях Общества были разработаны паломнические маршруты. В советское время были популярны поездки по «Золотому кольцу» ­ — идея и маршруты таких поездок были разработаны еще до революции как раз Обществом возрождения художественной Руси в Федоровском городке. Жаль, что Общество просуществовало недолго…

Раз уж зашла речь о Федоровском городке, расскажу, что подтолкнуло меня к изучению Феодоровской иконы.

О.Л.: Вы предвосхитили мой вопрос! Хотела спросить вас: это из-­за своей фамилии вы так заинтересовались именно Феодоровской иконой?

— Что удивительно, нет. Я как­-то вообще не думал об этом. Знаете, мне впервые напомнили о связи моей фамилии с иконой, когда я уже выпустил книгу. Двадцать лет назад я работал в Федоровском городке в одном благотворительном обществе. И нам подарили большой храмовый Феодоровский образ Божией Матери. Через какое-­то время образ неожиданно замироточил. Это было в 1994 году. Мироточение иконы произвело на меня очень глубокое впечатление, и я задумался: почему это произошло именно здесь, откуда возник Федоровский городок. И узнал, что возникновение городка, оказывается, тесно связано с Феодоровской иконой. Но прошло много лет, прежде чем простой интерес превратился в поиск…

А тогда, в самом начале, мы возили икону в резиденцию к Митрополиту Санкт-­Петербургскому и Ладожскому Иоанну (Снычёву) , который засвидетельствовал чудо мироточения.

«Я против того, чтобы икону возили… »

Антон Жоголев: Феодоровскую чудотворную икону сейчас часто возят по городам России. Была она и в Самаре. А где сейчас находится подлинник чудотворной Феодоровской иконы Божией Матери?

— Вы удивитесь, но он сейчас, со 2 по 22 декабря, находится в Петербурге. Вообще это серьезная проблема нашего иконопочитания. Дело в том, что раньше подлинники, явленные иконы никогда по городам не возились. Это основывалось на глубоком убеждении, что раз Сама Богородица благословила Своей иконой то или иное место, то так и должно быть, икона на этом месте и должна пребывать неотлучно.

Если вы посмотрите информацию в интернете или откроете брошюру о Феодоровской иконе, вы там прочтете, что Феодоровская икона очень близка к Владимирской иконе. И что инокиня Марфа благословила ею своего сына, об этом мы уже с вами говорили. А еще вы прочтете, что икона принадлежала святому князю Александру Невскому, и он возил ее с собой во всех своих походах, брал с собой в Орду. И что когда Александр Невский женился, его отец благословил этой иконой на брак. Двухсторонней, большого размера храмовой запрестольной иконой, представляете? Откуда взялась такая информация? Всё очень просто. В советское время искусствоведение носило идеологический характер. Не признавались факты чудесного явления святых образов. Всему пытались найти объяснение, которое удовлетворяло бы атеистической точке зрения. И нашелся один искусствовед, не буду называть его фамилии, который сделал вывод из двух совпадений. 1239 год ­ — это год чудесного явления Феодоровской иконы Божией Матери. И в этом же году была свадьба Александра Невского. Вот два факта. И он умудрился связать их и целую историю сочинить на их основе. Но этой его гипотезе нет никаких подтверждений. И вообще, подумайте, могла ли чудесно явленная общенародная святыня принадлежать частному лицу, даже святому князю? Церковь наша с уважением относится к научным данным, и поэтому получилось так, что гипотеза того искусствоведа стала общим местом и вошла даже в церковные издания. Прямо скажу, не знаю, как теперь от нее избавиться.

И вот теперь, когда Феодоровскую икону возят по городам, чем это оправдывают? Раз, мол, святой князь Александр Невский возил общенародную святыню с собой в походах, и даже в Орду ­ — с риском потерять ее! ­ — то почему и нам ее не возить?…

А.Ж.: Вы против того, чтобы икону возили по городам?

— Да, против. Во-­первых, чтобы ее не портить. Любое ее передвижение ­ — скажем, на самолете, ­ — это перепад давления, вибрация. Когда какое­-либо произведение живописи перевозят из музея в музей, стараются самолетом не пользоваться. Это я как бывший музейщик говорю. А как церковный человек я вам скажу, что явленная икона должна быть на своем месте. И то, что ее возят, — это следствие искажения церковного предания об этой иконе. Если Богородица решила именно в определенном месте явить икону, там эта икона и должна находиться.

О.Л.: Но ведь Курскую­-Коренную икону возят по разным странам… Мы и Феодоровскую встречаем так, как будто Она ­ — Посланница тех давних времен, от Государя…

А.Ж:. Феодоровская икона ­ — это такая сила, такой магнит духовный, что, наверное, есть глубокий смысл в том, чтобы возить ее по Русской земле… Я бывал в Костроме. Молился там у Феодоровской иконы. Но молился перед ней, как уже сказал, и в Самаре. А еще в Москве, в Екатеринбурге. И каждая встреча с ней была большим событием для меня.

— Но зачем же возить сам чудотворный образ? Раньше возили список, и народ так же прикладывался и получал благодать.

О.Л.: К нам в Самару Феодоровскую икону привозили в мае 2009 года. И тогда мы слышали о том, что образ святой Параскевы Пятницы на обороте Феодоровской иконы был написан для жены Александра Невского, потому что ее звали Параскевой…

— Это очень спорный вопрос. По мнению большинства истори­ков, жену Александра Невского звали Александрой, и это факт. Во Владими­ре в Успенском Княгинином монастыре до революции можно было видеть могильную плиту с надписью о том, что здесь похоронена супруга князя Александра Невского княгиня Александра.

К сожалению, в современной истории очень много небрежностей. Те письменные источники, которые сохранились — ­ «Сказание о явлении и чудесах Феодоровской иконы Божией Матери в Костроме», древняя служба Феодоровской иконе, составленная в XV­-XVI веке, ­ — в советское время как исторические источники не рассматривались. Теперь же их изучают, и это приносит свои плоды. Очень долго оспаривался тот факт, что каменный Успенский собор Костромского кремля, построенный во второй половине XIII века, действительно существовал. Сомнения и споры на эту тему появились еще в XIX веке. Уже в наше время археологи работали на месте разрушенного большевиками Успенского собора ­ — и нашли фрагменты пола того первого храма XIII века. И эти фрагменты свидетельствуют, что собор был именно каменным, а не деревянным.

Когда потемнела икона?

О.Л.: Говорят, что лик Феодоровской иконы потемнел в 1917 году…

— Есть такая легенда, что Феодоровская икона потемнела, когда Царь вынужденно отрекся от престола. Есть и другая легенда ­ — что икона начала темнеть, когда началась Первая мировая война, в 1914 году, и до 1918 года она темнела постепенно. Но вот перед вами фотография, сделанная после реставрации иконы в 1919 году. Мы видим, что икона (для реставрации с нее сняли оклад) светлая. То есть до этого она еще не темнела. Реставраторы выяснили, что в древности фон иконы был серебряный, а нимбы над головами Божией Матери и Младенца Христа белые. На иконе также были обнаружены следы огня. Следы эти говорят о том, что икона несколько раз горела. Чудесное спасение иконы в пожарах, когда выгорало всё, а она оставалась практически невредимой ­ — это тоже великое чудо великой святыни!

Но вернемся к тому, когда и как могла потемнеть икона. В 1922 году произошло сразу несколько печальных событий. Во-первых, советская власть конфисковала драгоценный оклад иконы. Где он теперь, неизвестно. Скорее всего, как это и было в ту пору, с него просто содрали все драгоценные камни, а золото переплавили. Во-­вторых, Успенский собор в Костроме был захвачен обновленцами. Тогдашний Правящий Архиерей в Костроме перешел в обновленчество. Икона оказалась у обновленцев.

Давайте рассуждать. Если бы икона действительно вдруг потемнела, об этом наверняка остались бы какие-­нибудь письменные свидетельства. Как, например, есть того же времени свидетельства о явлении Державной иконы Божией Матери в 1917 году в Мос­кве. О том, что потемнела Феодоровская икона, нет нигде ни слова. Только устная легенда. По моему мнению, икона потемнела в то время, когда она находилась у обновленцев. Протоиерей Николай Голоушин, который через покаяние вернулся от обновленцев в Церковь в 1944 году и перевез Феодоровскую икону на извозчике от обновленцев в Православный храм, ­ — он появился в Костроме только в 1925 году. Икона тогда уже была темна. То есть икона потемнела где-­то в промежутке с 1922 до 1925 года. По моему мнению, это чудо. Потому что никак не могла естественным образом потемнеть недавно отреставрированная икона. Обновленцы так и не признались, что икона у них потемнела. Придумали легенду, что это произошло, когда свергли Царя. Я еще раз напомню, что почти семьсот лет Феодоровскую икону могли брать в руки только священники. Никто, кроме священников, не имел права до нее дотрагиваться. А обновленцы ­ — какие они священники? И икона потемнела.

В 1929 году обновленцы решили осветлить икону. И тогда впервые за всю свою историю Феодоровская икона покинула пределы Костромской епархии. Обновленцы повезли ее в Москву, рассчитывая на то, что там ей вернут первоначальный вид. Но 1929 год -­ это уже не 1919­-й. Московские власти уже начали закручивать гайки, кончилась вольница для реставраторов. Раньше они своим авторитетом могли воздействовать на власти. Могли сказать: вот этот храм ­ — ценнейший памятник архитектуры, эта икона ­ — шедевр живописи, и таким образом спасали святыни от уничтожения. Григорий Осипович Чириков, Александр Иванович Анисимов -­ эти люди много сделали для реставрации и спасения древних икон. Но в 1929 году к ним уже никто не прислушивался.

Директором Центральных государственных реставрационных мастерских был в то время Игорь Эммануилович Грабарь. Он был неплохой живописец, искусствовед, но он ни дня не был реставратором. По мнению его коллег, он не очень хорошо понимал и в иконописи. И у него была своя идея. Он высказал ее еще в начале 1920­-х годов, после того как открыли Владимирскую икону Божией Матери. Он предполагал, что Владимирская икона, которую мы все хорошо знаем, в древности выглядела как Феодоровская. Потом она была повреждена при Батые, ее переписали, и она приняла тот вид, который мы теперь знаем. Понимаете теперь, почему часто пишут, что Феодоровская икона похожа на Владимирскую? Это гипотеза Грабаря. Это абсолютно неверная вещь. Наука уже давно отвергла эту гипотезу. Но если Владимирскую икону оставили в покое, то за Феодоровской так и закрепилось утверждение, что она только список с Владимирской. Такая вольная интерпретация Владимирской иконы. На самом деле она настолько же близка к Владимирской, насколько все Богородичные иконы близки между собой.

Так вот: что произошло в 1929 году? Грабарь, желая подтвердить свою гипотезу, решил узнать, что у Феодоровской иконы под слоем поздней живописи. Он думал, что если снять с ликов иконы этот слой живописи, под ним будет другой, более ранний слой, и в хорошем состоянии. Если бы он был профессионалом в реставрации, он бы снял только маленький фрагмент, притом с краешку. А он взял и безжалостно снял довольно большую часть с самого лика Пресвятой Богородицы! Вот фотография, сделанная в процессе реставрации под руководством Грабаря.

О.Л.: Какое варварство!…

— Такая вот «реставрация»… На месте смытого лика было дописано довольно простенькое изображение. И все это в итоге оказалось прикрыто старой темной олифой.

Когда обновленческий «священник» пришел за иконой, которую надеялся увидеть осветленной, Грабарь всплеснул руками и как бы признал безсилие науки перед чудом. Икону так и привезли в Кострому темной.

О.Л.: Табынская икона тоже темная, но это не мешает людям получать от нее благодать. Замечено не раз, что в Крестных ходах лик ее немножечко светлеет.

— Вы же видели все фотографии, которые я показал. Рисунок, нанесенный в мастерской Грабаря, довольно грубый. Но икона остается святым, чудотворным образом. Хотя, конечно же, грустно, что тот дивный свет, что был изначально в светлом лике на Феодоровской иконе, утрачен. По учению святых отцов Церкви, до тех пор, пока изображение на иконе узнаваемо, она остается иконой святой и чудотворной. Но чем ближе в иконе образ к Первообразу, тем более широким и свободным источником благодати она является…

А.Ж.: Интересно, как икона смогла сохранить себя в советское время. Икона, которая напрямую была связана с Домом Романовых, не была уничтожена…

— Одна из версий причин потемнения иконы звучит так: большевики намеренно затемнили ее, рукотворными действиями. Но благодаря темноте лика икона осталась в Церкви ­ — если не считать ее обновленческого пленения с 1922 по 1944 годы. Она потеряла экспозиционный вид, музеи ее не взяли бы. Когда после реставрации 1929 года икону привезли в Кострому, обновленческий «архиепископ» послал Грабарю послание: «Я очень благодарю вас за образ Федоровской. Встреча была сердечная». То есть она как была темная, такой и вернулась, иначе ее встретили бы по-­другому…

А.Ж.: Можно ли сейчас что­-то сделать, чтобы вернуть иконе прежний вид?

— Ну, тот лик, который был до 1929 года, тоже не был древним. Он XVII века. За свою многовековую историю икона много раз поновлялась, и раньше это делалось довольно просто. Сейчас, когда реставрируют, дорожат каждым квадратным сантиметром. А раньше зачастую просто брали и писали заново. Я очень надеюсь, что вопрос о состоянии ликов Феодоровской иконы все­-таки будет рассмотрен. Если это святыня, напрямую связанная с нашей государственностью, то ее состояние тоже связано с состоянием нашего государства.

В 1944 году икона была возвращена Православной Церкви благодаря костромичам и костромскому духовенству. Перед ней снова начали совершаться молебны и службы. По призыву Патриарха Алексия I был объявлен сбор пожертвований на оклад для иконы. Люди жертвовали в тяжелое послевоенное время свои ценные вещи ­ — серебро, драгоценности. В 1955 году был сделан новый оклад, довольно искусный, из позолоченного серебра.

Остается сказать, что, несмотря на все эти печальные события, которые с ней случились, Феодоровская икона остается великой святыней. Несмотря ни на что.

А.Ж.: А то, что ваша фамилия созвучна имени иконы ­ — это вами ощущалось, когда вы занялись историей Феодоровской?

— Ну, кроме фамилии у меня еще и имя есть, меня Алексеем зовут. Если так уж с греческого переводить, Феодоровская ­ от имени Феодор ­ — это «Божий дар», а я по имени ­ «защитник»…

Подготовила Ольга Ларькина.